學員:能所雙亡,能所還在嗎?不分別是不是不動念,不起分別就是能所雙亡?
心道:我們禪修如果能夠開悟,那就是能也沒有了,所也沒有了,不開悟就是能所都有。所謂的所就是我們聽的寂靜叫做所,能是什麼?就是能聽,這兩個東西,一個是外在的環境,一個是內在的我執,能就是我執,所就是環境。我執沒有的時候,能所就斷了...
這個我執是怎麼破呢?我們的覺性、心性就是一個離開能所的東西,我們的覺性不是環境也不是我執,不是外在的也不是內在想像的東西。一切我們內在的想,一切的我執, 這個我也是一個空性也不是真實的有,所以我們從內在沒有一個我,四大和合的身體,地水火風,哪個是我?
而外在環境無常,沒有一個定性,兩邊都是一個苦,是一個如夢幻泡影的假象,就是常常要從《金剛經》的般若去觀照,這個能所就會破,就是「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」。我們在生活中,仔細這樣觀照,那麼這個能所就是一種沒有能也沒有所的呈現。
佛法最重要還是「般若」,般若才能漏盡,也就是斷煩惱。能所沒有亡,我們就有一個對立關係,我們的覺性跟一切是沒有對立關係的,所以我們禪修的時候,能夠證悟我們的覺性,能所這個東西就變成一位、一體、一相、無相,也就找不到能所,所謂的能所就是有相才有能所。
(待續)
而外在環境無常,沒有一個定性,兩邊都是一個苦,是一個如夢幻泡影的假象,就是常常要從《金剛經》的般若去觀照,這個能所就會破,就是「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」。我們在生活中,仔細這樣觀照,那麼這個能所就是一種沒有能也沒有所的呈現。
佛法最重要還是「般若」,般若才能漏盡,也就是斷煩惱。能所沒有亡,我們就有一個對立關係,我們的覺性跟一切是沒有對立關係的,所以我們禪修的時候,能夠證悟我們的覺性,能所這個東西就變成一位、一體、一相、無相,也就找不到能所,所謂的能所就是有相才有能所。
(待續)